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主耶穌無佳形美容；人看見他的時候，也無美貌使人羨慕他。(賽 53:2) 基督沒佳形美容? 然而從現今的畫像來看，主耶穌卻滿有佳美的容貌。而在早世紀的圖畫神，主也顯得雍容尊貴。原來「佳形美容」的原文及英文乃是指王的威嚴及高貴, a stately form and majesty of a King。而無人「羨慕」他乃是指沒人想要(desire)稱頌他為王，推翻羅馬的統制，復興以色列國。主耶穌本有神的形像，不以自己與神同等為強奪。他反倒虛己，不矜持高尚的威嚴，反成了人的樣式，做奴僕事奉神，也在地上做僕人服事人。(腓2:6-8)  主耶穌虛己，沒有王的威嚴及高貴形像，人也不期望他作王復興以色列。然而，主道成了肉身，住在世人中間，他身上卻發有充充滿滿地顯出神恩典和真理的榮光。(約 1:14) *  這節經文強調主身上發出一種滿有恩典和真理的榮光，然而，一般中譯卻沒指出這榮光。 門徒因看見主身上的榮光，就跟隨他，與他同住了两天。(約1:35-39) 他們听從主教導的真理，有関神的羔羊、聖靈、基督、摩西和神的兒子等，領受了他榮光裡的真理。在迦南婚筵缺酒時，他叫用人用水填滿門口的石缸，再舀出來，便成了好酒。猶太人常以酒意表為神的恩典。門徒看到石缸的洗淨水變成桌上的好酒時，心中也領受了耶穌作為基督，洗淨人的罪污，賜人神救恩的恩典榮光。耶穌在迦南婚筵變淨水為好酒的神蹟，便是主第一次顯示了他身上滿有恩典和真理的榮光，門徒便因此信了他。(約2:11) 主本有與神的威嚴和高貴的「佳形美容」，為了事奉神便做了謙卑的奴僕；又為了服事人，便放下高貴的威嚴「美貌」，而不要人「仰慕」他當地上的王。但他身上卻散發著父獨生子的榮光，充充滿滿地顯出神恩典和真理的榮光，吸引屬神的人歸向他。(約 1:14，37，49) 神的恩典和真理便經由道成肉身的主耶穌，藉著聖靈賜給人。(約1:5) 信主的人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就從主的靈所發出的日益加增榮光，從榮光到榮耀，變成主的形像。 (林後3:18)

信耶穌得永生，簡短的一句話，卻是真的。(約3:15) 人只要簡單的信主就得永生，但常叫世人無法接受；又常有神學以為得永生即得救的，乃是神所揀選世上部份的人而不是每個人。但是，神的心意確是願每一個人都得救。 故此，有必要對揀選之意求問神，拋磚引玉，試著深入探討。首先，探索人信主得永生的相信是什麼? 要信多久? 信心即忠心 中文聖經中講的忠心和信心乃是同一原文，前者為形容詞(faithful，GS#4103)， 後者是名詞(faith，GS#4102)，忍耐到底的信心便是忠心。再者，信心或忠心都是源自行為(GS#3982)，所以信心顯在行為，沒有行為的信心便是死的。(雅 2:17) 而在徒16章15節的呂底亞一家人及之後的獄卒和他一家受洗後，便求保羅到他家中款待，他說：若以為我是忠心事奉主的，請到我家裡來住，於是強留我們；經文中「忠心事主」的原文便是「真心信主」(faithful，GS#4103)。 信耶穌要忠心的忍耐到底，而不是信一次便算，要信到最後且要行出以得永生。神憐憫人的信心軟弱，難免有高低起伏，甚至迷失時，但只要來到主前認罪悔改，祂就赦罪、拯救。(約一1:9) 故此，聖經所講的信心要有持守和遵行。 神召人抉擇 自從神造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。(羅1:20)  並且神差遣祂愛子耶穌死在十字架上，完成了世人的救恩，祂便以這樣的大愛，一再呼召世人信他得永生。神預定信主的人不至滅亡，反得永生，而非預定人不信而不得永生。祂不願有一人滅亡，乃願人人都悔改。(約3:16，羅 5:8，弗2:4，彼後3:9中原文的沈淪即滅亡。) 然而，人因與生俱來的罪，受奴於心中運行的悖逆之子邪靈，已無力選擇信主而得永生。(弗 2:1-2) 保羅曾淋漓盡至的講述了人的敗壞(羅3:10-18)，問題是：人真的「全然敗壞」嗎(depravity)？完全失去了神的形像？但他在同一章內也指出世人「虧缺了神的榮耀」。(羅3:23)  經文中的「虧缺」是指缺少，而不是指「全然敗壞」，那麽，人的美善便還有些留存。 因此人性「全然敗壞」的主張便是加爾文派(Calvinism)的首要論點，而只是「有所虧缺」便成了亞米諾派(Arminianism)的論點。「全然敗壞」的人無力自救，得救完全在於神的揀選；「有所虧缺」的人則還有些善意和己力去尋求神的拯救。加爾文派強調神的主權為至上以至無人能介入；亞米諾派則高舉神的恩典而容人參予。全然或部份靠聖靈導引，至終，人得永生在於聽見主耶穌的福音後，持久信主且信神。(約5:24) 人得永生的奧秘本乎神的憐憫，也因著信，在神的感召和容人抉擇的互動之間完成！(彼前1:3，弗2:8，羅3:23) 憐愛人的神一直在呼召人歸回祂，他們還作罪人的時候，甚至叫祂的獨生子釘死在十字架上，為他們赦罪，這便是神大愛的呼召。祂進而降下聖靈引領人悔改、認識主，至終，任憑人自己抉擇信或不信。至於我們的親友為甚麼尚未信主? 也許是因我們不常向他們提起神，更因我們不常向神提起他們。為救恩門前徬徨的人，迫切的代禱可能正是他們所需要的臨門一脚! 神悅納子民 至於人得永生需神的揀選嗎? 神憐憫人的悖逆，獻上祂兒子赦人的罪後，一直在呼召人歸回祂。神願人人都得永生，凡信主又忍耐到底的就必得救、得永生，而不在於祂的揀選。(約3:16，羅3:25，彼後3:9) 保羅和巴拿巴曾告訴那些在加拉太省會安提阿不信主的猶太人：只因你們棄絕這道，便斷定自己不配得永生。(徒13:46) 他們並没說這些不得永生的人：「神判定你不配」，或「神没有揀選你」，而是「你們棄絕這道」。主耶穌對自恃於遵守律法的猶太人說：「你們查考聖經，因你們以為在内中有永生；給我作見証就是這經。然而你們卻不肯到我這裡來得生命。」(約5:39-40)。主說他們不得永生，是因他們不肯，並没說他們未蒙神揀選。 人生來就敵對神，在接受水和聖靈的洗後重生，便能進天國。(約3:3-5) 信主的人藉著聖靈教導神的道，洗去悖逆神的罪而願成為神的殿，棄絕偶像；神便會在他們中間居住，在他們中間來往。祂作他們的神，他們要作祂的子民；子民是仁君對他國民的暱稱。(林後6:16-17) 神昔日呼召(原文不是揀選的選召)所有以色列人為祂的子民，但是，他們卻一代一代中有許多人離棄神，轉而拜偶像，以致社會充滿淫亂、暴力、不公義和不憐憫至罪大惡極。終至，神宣告他們這些拜偶像的選民不再是祂的子民。(羅9:26) 然而，慈悲又信實神的恩賜和呼召是不撤回的。(Irrevocable rather than repent，羅11:29) 至今，祂仍呼召以色利人，於今，並延伸到外邦人，作祂的子民。世上別無他神可拯救人，唯有永生的神賜祂子民永生；祂更在祂衆子民之先之上，揀選成為祂兒女的人。(徒4:12，羅9:26) 然而，如今的世人不再是像舊約聖徒的藉摩西五經和律法歸入神。他們要信主耶穌是神差派到世上的基督，經由他才能信神、藉著他才能得救。(約5:24) 永生任憑人抉擇  神兒女由祂揀選 神揀選兒女 神便在祂衆子民之先之上揀選祂的兒女，與世界分別出來，不沾不潔淨；不再將肢體作罪的奴僕 … Continue reading →

「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」可見，人得永生在於信主耶穌。(約3:16) 保羅和巴拿巴曾告訴那些在加拉太省會安提阿的，不信主猶太人：只因你們棄絕這道，便斷定自己不配得永生。(徒 13:46) 他們並没說這些不得永生的人：「神判定你不配」，或「神没有揀選你」，而是「你們棄絕這道」。主耶穌對自恃於遵守律法的猶太人說：「你們查考聖經，因你們以為在内中有永生；給我作見証就是這經。然而你們卻不肯到我這裡來得生命。」(5:39-40)。他說他們不得永生，是因他們不肯，並没說他們未蒙神揀選。 人信主至終要自己抉擇。然而，人因與生俱來的罪，受奴於心中運行的悖逆之子邪靈，已無力選擇信主而得永生。(弗 2:1-2) 保羅曾淋漓盡至的講述了人的敗壞(羅3:10-18)，問題是：人真的「全然敗壞」嗎(depravity)？完全失去了神的形像？但他在同一章內也指出世人「虧缺了神的榮耀」。(羅3:23)  經文中的「虧缺」是指缺少，而不是指「全然敗壞」，那麽，人的美善便還有些留存。 因此人性「全然敗壞」的主張便是加爾文派(Calvinism)的首要論點，而只是「有所虧缺」便成了亞米諾派(Arminianism)的論點。「全然敗壞」的人無力自救，得救完全在於神的揀選；「有所虧缺」的人則還有些善意和己力去尋求神的拯救。加爾文派強調神的主權為至上以至無人能介入；亞米諾派則高舉神的恩典而容人參予。人信主得永生的奧秘就因著神的憐憫，在祂揀選人的主權和容人抉擇的互動之間完成！(彼前1:3，弗2:8，羅3:23) 憐愛人的神一直在呼召人歸回祂，他們還作罪人的時候，祂就叫祂的獨生子釘死在十字架上，為他們赦罪，這便是神大愛的呼召。至於我們的親友為甚麼尚未信主? 也許是因我們不常向他們提起神，更因我們不常向神提起他們。為救恩門前徬徨的人，迫切的代禱可能正是他們所需要的臨門一脚!