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看哪，一千男子中，我找到一個正直人，但眾女子中，沒有找到一個。」(傳7：27)   所羅門王曾以智慧察驗一切的事為要得智慧，智慧卻遠離他，而且極其深奧，他大為感嘆：誰能尋得到呢？ (7:24) 他轉念從內心 (心：HS#3820) 情感角度來尋思，要知道、要查究、要尋求智慧和萬事的緣由；又要知道在其反面的愚昧下所導致的邪惡和狂妄(7：25)。原來，他以為理性的智慧難求，便改從情感來尋求。他便首先領受到了有等女人心比死還苦：她的心是網羅，手是鎖鍊。凡蒙神喜悅的人必能躲避，但犯罪的人卻被她纏住了。所羅門王對女人心的瞭解非比常人，可是來自他七百位妃，都是公主；還有三百嬪，且這些妃嬪都是誘惑他心的。 (列上11：3) 他在此感嘆於雖有舉世無雙的智慧，但在女人的情関面前還是成了愚昧。 他又將每件事再一一思量，要尋求其中的道理，但如理性的智慧一樣，感性的情感也未曾找到。他就從靈魂(7：27; 在此,「心」是靈魂：HS#5315)的深處尋思一位理性與感性都雙全的人，能夠以理性的智慧來指導感性的情感，又能以情感的良善來調和理性的冷酷而得以合情合理的處理萬事。他從傳道者的立場感嘆的問:   如何能找到這位兼顧理智和情感而得以明察各樣事的人呢？ 他回到靈裡追想神起初给人設立了伊甸園之後，吩咐人管理和看守，並可以隨意吃園中各樣的果子，只是不可吃當中分別善惡樹上的果子以免吃後必定死。人在祂眼前所該行為正的事就是管好園子，吃園中各樣的果子，及不吃那一顆分別善惡樹上的果子。 直到，一天蛇對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」女人加了「不可摸」的說法彎曲了神所吩咐的「不可吃」而給自己的下一步設立了巧計。 當蛇對女人說：「你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」女人聽到如神般的能知善惡，但沒從理性思考為什麼要像神一樣的聰明，反從感性出發，先是口感(好作食物)，又好看(悅人的眼目)，到心爽(可喜愛的)以致摘下禁果吃了(創3:1-12)。 而男人在回答神問他莫非吃了祂所吩咐不可吃的那樹上的果子時，他卻回答說：「你所賜給我與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」他想出的「巧計」是責怪神所賜他的女人叫他吃的，並沒有顧念給他陪伴的情感。 至此，所羅門王知道了他所尋到的只有一件：就是神造人且給了人選擇的自由，他可選擇行神眼中為正的便為正直，也就行事為人都滿有敬畏神的智慧且又顧及神所賜的良善情感。而選擇行不合神心意的，就會找出許多的巧計偏行己路，就如昔日亞當的不顧情感的推卸責任，以及夏娃的不用智慧的感情用事。為此，摩西律法告誡人要盡心(情感和理智)、盡性(靈魂)愛神(箴4：29)以能兼顧良善情感和智慧理智而可做個合神心意的正直人。 至於他所說的:「看哪，一千男子中，我找到一個直人(*)！但眾女子中，沒有找到一個。」是否他以為女人不能成為正直的人呢？不是，因為他在箴言中也將智慧比擬為盡責的婦人。他的要點是未曾找到一個男人或女人在神面前是正直的，而不是只說女人沒有。在他一生尋求和考察的结論是兼有良善情感和明智智慧的正直人，在男人或女人都很難找到。他傳講的那話(7：27*)，乃意為在他認識的一千绝美眾女子中找不到一位；但也未曾在同樣多的男人中可以找到一個。   *7：27，原文中並沒有「正直人」一詞，只有少數英文聖經加此句(kJV也沒)，乃是自行從下文(7:29)推演而出。 中文聖經用的正直一詞像是講人品道德，英文/原文(upright/straight)講的乃是合乎神的「直接」、「大方」，「正當」及「正派」的合乎神的道，在於不巧思，但也不是直腸子。這是所羅門王在苦於尋不著萬事的緣由，虛空之餘才從靈裡發覺到人心的問題： 「我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計 (7：29)。」 尋巧計在做事上會有效果，用在做人上就變得複雜。人際的關係可以不必這麼複雜，多用正直的方法待人接物，就多為簡單。人常在處理世事時不照神的智慧以致不能兼顧理智和情感，等到不如預期的结果發生後便有的是虛空和捕風了。要直結了當的做到合神心意的「直接」、「大方」，「正當」及「正派」的合乎神的道，還真要有聖靈果子其一的特質 -「節制」(加5：22)。

 溫正祥， 3/3/2016 http://www.missionharmony.org   聖經說的人，有靈、魂和體的三元論或靈魂和體的二元論。當談到靈魂分述的三元論時，人活在神和物質世界之間，經由魂透過靈與神相交，又從心中的理智軀動肢體和物質世界交集; 魂界於心和靈之間，含有分別與心和與靈相交的兩部份。在魂與心、與靈的互動上，大致以魂的前部應對人心中的感情(EQ)和理智(IQ)，而以其後部透過靈與神相應人的性命及意念(太22:37中的心、性和意)。人的靈且從聖靈同在的相交，領受了神的智慧，理解，謀略，能力，知識及對祂的敬畏(賽11:2)。所以，靈、魂、體的三元論又可進而稱為靈、心、體的實質三元論(第十二題)。在談及二元論時，靈與魂合述，人心便稱為心靈或靈魂，然而與聖靈同證我們是神兒女的仍是心中的靈(羅8:16，GS #4151)。   靈魂得滿足在於神 所羅門王在開始講到人生時，就說: 「人莫強如吃喝，且在心裡(或靈魂，生命，HS#5315)享受勞碌，我看這也是出於神的手(2:24)。」 他到了後面的6:2且說: 就是人蒙神賜他資財、豐富、尊榮，以致他心裡(或靈魂)所願的一樣都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人來吃用。這是何等的虛空，更為禍患。此外在6:3-6又説: 人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他的年日甚多，心裡(或靈魂)卻不得滿享兒子的福樂，又不得埋葬；那流産的胎因先得了安息比他倒好。又那人即使活千年，再多活個千年，卻不得在心靈裡享用財富，最後，還不是和眾人一樣都歸於一死嗎(6:4-6)？最後他再說: 人的勞碌都只是為了口腹，而不能在心裡(或靈魂)得到滿足，那智慧人比愚昧人有甚麼好呢？在困苦中奮鬥的人又有甚麼好指望的呢(6:7-8)？   喜樂來自與神在靈裡的相交 能在靈裡的享樂就是喜樂或歡欣(HS#8055)，羅門王所講的次數也與講到的虛空一樣多(3:12，3:22，4:16，5:19，8:15，10:19，11:8，9，約30次)。 可見享盡榮華富貴的所羅門王也領悟到不虛空的人生不在於財富、尊榮、吃喝飽足、兒子成群及長命百壽，還在於人的心靈得滿足，而這只有神才能做到。他看到有人既然不能靠自己做到，便說: 那憑眼見就好了，這要比心裡的妄想倒好。然而，所羅門指出這不但是虛空，且是對靈的妄言，不過是徒增苦惱罷了(6:9)。 (妄言乃是捕風的原意。靈的描述可從風來想: 看不見、摸不著卻可聽見風的響聲，雖不曉得從那裡來，往那裡去， 卻可感受到；而從聖靈生的也是如此(約3:8)。固此，風和靈乃同一原文:HS#7307， GS #4151(羅8:16)。因而多有英文聖經版本KJV，DRC，Geneva等便把chasing the wind 寫成vexation of spirit 靈裡苦惱，甚至對靈的妄言presumption of spirit – DRC。)   要查明神作為而來的虛空(無意義)和捕風(靈裡困擾) 最後到了第六章的末了，所羅門感嘆凡已發生的事都已預定，而現今發生在人身上的事，神都已預知(6:10)。人與神爭辯他的命運是沒用的，因為祂比人大得多多。越多爭辯的言語，就越少做成的事，那有甚麼益處呢(6:11)？什麼事的發生本來就都有時(3:1-8)，神且使每件事的發生各按其時成為美好，又在世人心裡放置了永恆的眼光看待所遇見的事。然而，神從始至終的作為，人不能參透(3:11)，便以為是虛空、沒有意義，甚至徒勞。神所做的一切事，又因人自己的愚昧(7:5-7)和世上的罪(8:1-14)不能了解或不隨己意，便以為是徒然的捕風，是靈裡的苦惱(1:14)！ 在他早先專心用智慧尋求、查究天下所做的一切事，就知道了神叫世人所經練的乃是極重的勞苦(3:10，創3:15-19)。與神無謂的爭論只有徒增空虚而毫無益處。至此，他看透人所虛度的一生就如虛幻的影子，從其中並不能看到前面真實的美好人生；也沒人能從他這日光下就消失無縱的虛影人生，告知他前面要發生的事(6:12)。   尋索心中的靈與神的靈相應而得的智慧 所羅門王最後回到神所賜他的大智慧、對靈有了新的認識，在6：9之後，就不再由心裡的魂講虛空的人生， 轉為從靈裡講不虛空的人生。而6：9正巧是傳道書全書的中間點，也是谷底，他一路下滑至此，靈魂甦醒後就要站起，重新得力，走出死蔭的幽谷。至此，所羅門傳的道提升到了一個新的境界: 從靈魂中的魂進入靈。之前，他從魂思考智慧及靈魂或生命的滿足(HS#5315，2:24， 4:8，6:2，3，7，9，7:27)；此後，他不再講魂而以靈傳述不致虛空的人生(HS#7307，7:8-9，8:8，10:4，11:5，12:7，中文聖經在些經文中常稱靈和魂為心而不分辨)。 接著在下五章裡，從第七到十一章，他大談神的靈經由他的靈賜下那舉世無雙的智慧(歷下1:12，出31:3，弗1:17): 救人脫離(8:1-9)及安度(10:4-20)權禍、教人戰勝敵人(9:11-10：3)及教人善理財富(11:1-6)。智慧也就成了所羅門王在傳道書中所傳講最多的，約44次超过虛空及其他常用的用語(虛空，勞碌，喜樂，今生/日光之下，有時和愚昧都用了30次，捕風和惡則只有10次。)   … Continue reading →