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找不到一個正直的女子?!

看哪,一千男子中,我找到一個正直人,但眾女子中,沒有找到一個。」(傳7:27)   所羅門王曾以智慧察驗一切的事為要得智慧,智慧卻遠離他,而且極其深奧,他大為感嘆:誰能尋得到呢? (7:24) 他轉念從內心 (心:HS#3820) 情感角度來尋思,要知道、要查究、要尋求智慧和萬事的緣由;又要知道在其反面的愚昧下所導致的邪惡和狂妄(7:25)。原來,他以為理性的智慧難求,便改從情感來尋求。他便首先領受到了有等女人心比死還苦:她的心是網羅,手是鎖鍊。凡蒙神喜悅的人必能躲避,但犯罪的人卻被她纏住了。所羅門王對女人心的瞭解非比常人,可是來自他七百位妃,都是公主;還有三百嬪,且這些妃嬪都是誘惑他心的。 (列上11:3) 他在此感嘆於雖有舉世無雙的智慧,但在女人的情関面前還是成了愚昧。 他又將每件事再一一思量,要尋求其中的道理,但如理性的智慧一樣,感性的情感也未曾找到。他就從靈魂(7:27; 在此,「心」是靈魂:HS#5315)的深處尋思一位理性與感性都雙全的人,能夠以理性的智慧來指導感性的情感,又能以情感的良善來調和理性的冷酷而得以合情合理的處理萬事。他從傳道者的立場感嘆的問:   如何能找到這位兼顧理智和情感而得以明察各樣事的人呢? 他回到靈裡追想神起初给人設立了伊甸園之後,吩咐人管理和看守,並可以隨意吃園中各樣的果子,只是不可吃當中分別善惡樹上的果子以免吃後必定死。人在祂眼前所該行為正的事就是管好園子,吃園中各樣的果子,及不吃那一顆分別善惡樹上的果子。 直到,一天蛇對女人說:「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」女人對蛇說:「園中樹上的果子,我們可以吃,惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說:『你們不可吃,也不可摸,免得你們死。』」女人加了「不可摸」的說法彎曲了神所吩咐的「不可吃」而給自己的下一步設立了巧計。 當蛇對女人說:「你們不一定死;因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」女人聽到如神般的能知善惡,但沒從理性思考為什麼要像神一樣的聰明,反從感性出發,先是口感(好作食物),又好看(悅人的眼目),到心爽(可喜愛的)以致摘下禁果吃了(創3:1-12)。 而男人在回答神問他莫非吃了祂所吩咐不可吃的那樹上的果子時,他卻回答說:「你所賜給我與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了。」他想出的「巧計」是責怪神所賜他的女人叫他吃的,並沒有顧念給他陪伴的情感。 至此,所羅門王知道了他所尋到的只有一件:就是神造人且給了人選擇的自由,他可選擇行神眼中為正的便為正直,也就行事為人都滿有敬畏神的智慧且又顧及神所賜的良善情感。而選擇行不合神心意的,就會找出許多的巧計偏行己路,就如昔日亞當的不顧情感的推卸責任,以及夏娃的不用智慧的感情用事。為此,摩西律法告誡人要盡心(情感和理智)、盡性(靈魂)愛神(箴4:29)以能兼顧良善情感和智慧理智而可做個合神心意的正直人。 至於他所說的:「看哪,一千男子中,我找到一個直人(*)!但眾女子中,沒有找到一個。」是否他以為女人不能成為正直的人呢?不是,因為他在箴言中也將智慧比擬為盡責的婦人。他的要點是未曾找到一個男人或女人在神面前是正直的,而不是只說女人沒有。在他一生尋求和考察的结論是兼有良善情感和明智智慧的正直人,在男人或女人都很難找到。他傳講的那話(7:27*),乃意為在他認識的一千绝美眾女子中找不到一位;但也未曾在同樣多的男人中可以找到一個。   *7:27,原文中並沒有「正直人」一詞,只有少數英文聖經加此句(kJV也沒),乃是自行從下文(7:29)推演而出。 中文聖經用的正直一詞像是講人品道德,英文/原文(upright/straight)講的乃是合乎神的「直接」、「大方」,「正當」及「正派」的合乎神的道,在於不巧思,但也不是直腸子。這是所羅門王在苦於尋不著萬事的緣由,虛空之餘才從靈裡發覺到人心的問題: 「我所找到的只有一件,就是神造人原是正直,但他們尋出許多巧計 (7:29)。」 尋巧計在做事上會有效果,用在做人上就變得複雜。人際的關係可以不必這麼複雜,多用正直的方法待人接物,就多為簡單。人常在處理世事時不照神的智慧以致不能兼顧理智和情感,等到不如預期的结果發生後便有的是虛空和捕風了。要直結了當的做到合神心意的「直接」、「大方」,「正當」及「正派」的合乎神的道,還真要有聖靈果子其一的特質 -「節制」(加5:22)。

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傳道書紮記

 溫正祥, 3/3/2016 http://www.missionharmony.org   聖經說的人,有靈、魂和體的三元論或靈魂和體的二元論。當談到靈魂分述的三元論時,人活在神和物質世界之間,經由魂透過靈與神相交,又從心中的理智軀動肢體和物質世界交集; 魂界於心和靈之間,含有分別與心和與靈相交的兩部份。在魂與心、與靈的互動上,大致以魂的前部應對人心中的感情(EQ)和理智(IQ),而以其後部透過靈與神相應人的性命及意念(太22:37中的心、性和意)。人的靈且從聖靈同在的相交,領受了神的智慧,理解,謀略,能力,知識及對祂的敬畏(賽11:2)。所以,靈、魂、體的三元論又可進而稱為靈、心、體的實質三元論(第十二題)。在談及二元論時,靈與魂合述,人心便稱為心靈或靈魂,然而與聖靈同證我們是神兒女的仍是心中的靈(羅8:16,GS #4151)。   靈魂得滿足在於神 所羅門王在開始講到人生時,就說: 「人莫強如吃喝,且在心裡(或靈魂,生命,HS#5315)享受勞碌,我看這也是出於神的手(2:24)。」 他到了後面的6:2且說: 就是人蒙神賜他資財、豐富、尊榮,以致他心裡(或靈魂)所願的一樣都不缺,只是神使他不能吃用,反有外人來吃用。這是何等的虛空,更為禍患。此外在6:3-6又説: 人若生一百個兒子,活許多歲數,以致他的年日甚多,心裡(或靈魂)卻不得滿享兒子的福樂,又不得埋葬;那流産的胎因先得了安息比他倒好。又那人即使活千年,再多活個千年,卻不得在心靈裡享用財富,最後,還不是和眾人一樣都歸於一死嗎(6:4-6)?最後他再說: 人的勞碌都只是為了口腹,而不能在心裡(或靈魂)得到滿足,那智慧人比愚昧人有甚麼好呢?在困苦中奮鬥的人又有甚麼好指望的呢(6:7-8)?   喜樂來自與神在靈裡的相交 能在靈裡的享樂就是喜樂或歡欣(HS#8055),羅門王所講的次數也與講到的虛空一樣多(3:12,3:22,4:16,5:19,8:15,10:19,11:8,9,約30次)。 可見享盡榮華富貴的所羅門王也領悟到不虛空的人生不在於財富、尊榮、吃喝飽足、兒子成群及長命百壽,還在於人的心靈得滿足,而這只有神才能做到。他看到有人既然不能靠自己做到,便說: 那憑眼見就好了,這要比心裡的妄想倒好。然而,所羅門指出這不但是虛空,且是對靈的妄言,不過是徒增苦惱罷了(6:9)。 (妄言乃是捕風的原意。靈的描述可從風來想: 看不見、摸不著卻可聽見風的響聲,雖不曉得從那裡來,往那裡去, 卻可感受到;而從聖靈生的也是如此(約3:8)。固此,風和靈乃同一原文:HS#7307, GS #4151(羅8:16)。因而多有英文聖經版本KJV,DRC,Geneva等便把chasing the wind 寫成vexation of spirit 靈裡苦惱,甚至對靈的妄言presumption of spirit – DRC。)   要查明神作為而來的虛空(無意義)和捕風(靈裡困擾) 最後到了第六章的末了,所羅門感嘆凡已發生的事都已預定,而現今發生在人身上的事,神都已預知(6:10)。人與神爭辯他的命運是沒用的,因為祂比人大得多多。越多爭辯的言語,就越少做成的事,那有甚麼益處呢(6:11)?什麼事的發生本來就都有時(3:1-8),神且使每件事的發生各按其時成為美好,又在世人心裡放置了永恆的眼光看待所遇見的事。然而,神從始至終的作為,人不能參透(3:11),便以為是虛空、沒有意義,甚至徒勞。神所做的一切事,又因人自己的愚昧(7:5-7)和世上的罪(8:1-14)不能了解或不隨己意,便以為是徒然的捕風,是靈裡的苦惱(1:14)! 在他早先專心用智慧尋求、查究天下所做的一切事,就知道了神叫世人所經練的乃是極重的勞苦(3:10,創3:15-19)。與神無謂的爭論只有徒增空虚而毫無益處。至此,他看透人所虛度的一生就如虛幻的影子,從其中並不能看到前面真實的美好人生;也沒人能從他這日光下就消失無縱的虛影人生,告知他前面要發生的事(6:12)。   尋索心中的靈與神的靈相應而得的智慧 所羅門王最後回到神所賜他的大智慧、對靈有了新的認識,在6:9之後,就不再由心裡的魂講虛空的人生, 轉為從靈裡講不虛空的人生。而6:9正巧是傳道書全書的中間點,也是谷底,他一路下滑至此,靈魂甦醒後就要站起,重新得力,走出死蔭的幽谷。至此,所羅門傳的道提升到了一個新的境界: 從靈魂中的魂進入靈。之前,他從魂思考智慧及靈魂或生命的滿足(HS#5315,2:24, 4:8,6:2,3,7,9,7:27);此後,他不再講魂而以靈傳述不致虛空的人生(HS#7307,7:8-9,8:8,10:4,11:5,12:7,中文聖經在些經文中常稱靈和魂為心而不分辨)。 接著在下五章裡,從第七到十一章,他大談神的靈經由他的靈賜下那舉世無雙的智慧(歷下1:12,出31:3,弗1:17): 救人脫離(8:1-9)及安度(10:4-20)權禍、教人戰勝敵人(9:11-10:3)及教人善理財富(11:1-6)。智慧也就成了所羅門王在傳道書中所傳講最多的,約44次超过虛空及其他常用的用語(虛空,勞碌,喜樂,今生/日光之下,有時和愚昧都用了30次,捕風和惡則只有10次。)   … Continue reading

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