七十個七年的預言

但以理在第九章記載了一個令人非常驚奇的預言，就是定下了彌賽亞的第一次來和第二次再來的時間表。(9:24-27)

這個通稱為「七十個七年」的預言，指出了一個490年期間要發生的鑰事。 (但以理預言用希伯來文“shavuim”，原意為“星期”，在英文聖經中翻譯成數字七。)

要完成的六件事

一開始，經文便說：「為你本國之民、和你聖城、已經頒佈了了七十個七。」，所以這個預言的焦點是猶太人及耶路撒冷城。它陳述了在這490年期間猶太人要完成的六件事：「結束悖逆、終止罪惡、贖盡罪孽、領受永義、承受應許、膏至聖所。」* (9:24)

「結束悖逆」：主耶穌說過他不再回來，直到悖逆他的猶太人都願意說：「奉主名來的、是應當稱頌的」(太23:37-39)。因此猶太人在這490年期間結束前，都會衷心的接受主耶穌為他們的彌賽亞救主。
「終止罪惡」：他們都會追求彌賽亞主耶穌的聖潔，不再活在罪惡中，預備自己安居在他掌權的公義國度裡。
「贖盡罪孽」：他們都要接受主耶穌在十字架上為世人流血贖罪所完成的救恩，才洗清與身俱來的罪惡。
「領受永義」： 他們不再以自己行律法的行為自義，都要相信他們為神稱義，乃因領受了神藉主耶穌所定立的永義。
「承受應許」： 他們要相信主耶穌就是律法的總結，所預表的完全實現，更是先知所預言的全部應許。
「膏至聖所」 當千禧神國降臨前，敵基督已在帝國成立的30日前開始玷污聖殿、褻瀆神(1290日，12:11)。神毁滅為期1260日的敵基督帝國後，聖徒要再忍耐45日到1335日(45=1335-1290)。神便要在這45日期間更新地球外，並潔淨及恩膏聖殿，預備主耶穌降臨、掌管在地上建立的千禧天國。

* 合和本：要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和豫言，並膏至聖者。

KJV: To finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy(place*). *多有英文版經文指至聖所。

https://www.studylight.org/commentary/daniel/9-24.html

七十個七的起點

但以理說所有這些神聖的目標都將在一個特别的490 年期間完成。那段期間是從何時開始? 又在何時結束? 但以理解說時，便揭示了有關彌賽亞的第一次和第二次來的時間。

這個七十個七年的預言是天使加百列所顯給但以理的，是從「出令重新建造耶路撒冷」 開始。(9:25) 當時約是主前538年，距耶路撒冷在主前606年首遭尼布甲尼撒王毀壞，後再成為廢墟，已快滿了七十年。在那期間，亡國的猶太人被擄，先是在巴比倫後在波斯奴役。這時，主前536年滿了七十年，所羅巴伯得賜波斯塞鲁士王的昭令，便帶領首批約五萬多猶太餘民歸回耶路撒冷，重建聖殿。主前516年，聖殿建成，距尼布甲尼撒王滅猶大國並毀聖殿的主前586年算起，正好七十年。

但以理說這490年的預言將分成三個時期: 七個七 (49年)，六十二個七(434年) 以及一個七(7年)。他又說在前兩個時期(一共69個7或483 年) 結束時，彌賽亞將被「剪除」，這明顯的指出了耶穌的被釘死在十字架上。隨後，他說耶路撒冷和聖殿將遭再次毁壞。(9:26)

至於指明基督受害的關鍵昭令：「重建耶路撒冷城」，是何時發出? 有三個可能的時期於下:

主前538 年，波斯王古列頒佈詔令所羅巴伯重建耶路撒冷的聖殿。(代下36:22-23，拉1:1-3，6:1-5)
主前458年，波斯王亞達薛西詔令以斯拉在聖殿恢復獻祭，教人民遵守律法，並設立廟堂的審判者及行政官，並整修聖殿及修建一些耶路撒冷城牆。(拉7:11-26，9:9)
主前445年，波斯王亞達薛西詔令尼希米重建耶路撒冷城墙。(尼2:1-8) 第一個波斯王的昭令是令所羅巴伯重建耶路撒冷的聖殿。第三個昭令是令尼希米重建耶路撒冷的城牆。(註：安得森算法)

第一個波斯王的昭令是令所羅巴伯重建耶路撒冷的聖殿。第三個昭令是令尼希米重建耶路撒冷的城牆。(註：安得森算法)

第二個波斯王給以斯拉的昭令，具體的講到了耶路撒冷的重建，除了聖殿和城牆整修外，也從守律法，政治制度到人文管理的全面展開。所以主前458年便是這七十個七年預言的起點。

耶穌在何年受害

從以斯拉受詔令的主前458年為起點，往前推算483年，便是主後26年 (458+26-1=483，從主前一年到主後一年算為一年)。根據約瑟夫(Josephus)，主後26年秋的猶太新年標誌了第29個禧年(猶太人進入迦南之主前1406年算起，安居十年後，從1396年起，每五十年一次的歡慶年)，猶太人可以在本地歡慶，主後70年後，他們便遭羅馬人驅遣到外地。而耶穌很可能在這26年開始公開傳道。路加記載了耶穌朗讀以賽亞書第六十一章的一節經文有關彌賽亞要顯現的禧年，讀完後，耶穌宣告：「今天這經文應驗在你們耳中了」(路4:21)。

故此，我們就有了彌賽亞兩次降臨的時間。他的第一次降臨是在以斯拉受詔令的主前458年後483年，69個7年底，並且在聖殿遭毁壞前被殺害。

另一個令人驚異的証據是來自尼希米修建城市的年代。根據多位權威的聖經學者(Barnes， Herb V。 Lugt) 研究，歷史學家Prideaux宣佈光尼希米最後一次修建城市是在波斯王大利烏登基後的第15年，就是主前458年後49年，正好符合了但以理所預言的第一部份城市建設為期49年(9:25)。所以再次推証到以斯拉受詔的主前458年該是較正確的起點，而在483年，即六十九個七年後，在主後30年，主耶穌正如但以理所預言的被釘死在十字架上，「被剪除」。

耶穌受難日佐証

從主後26年起，耶穌的傳道事工會在三年半後的30年春結束，也是他被釘死十字架的那一年。

在馬可福音16:1說，有一群婦女在安息日後買了香膏去膏耶穌的身體。而在路加福音23:56，卻說他們在安息日前買了香膏，等安息日過後，才去耶穌的墳墓。此乃因耶穌被釘死十字架的那個星期有兩個安息日，在那個逾越節的星期裡，除了週六外，節後的第一天「聖聚日」也定為安息日。(民28:16-18)

主後30年的逾越節正逢星期三，所以，在那天早上耶穌被釘十字架，死後當晚便埋葬了。次日的星期四乃為「聖聚日」的安息日。婦女便在星期五買了香膏，然後在星期六守安息日，直到星期日早晨才去到耶穌的墳墓。

故此，耶穌受難的主後30年，也可從那年正逢星期三的逾越節得到佐証*。

* 耶穌受難時間的考證 (christiantimes.org.hk)

最後的七年時期

這個預言的結束專注在最後七年。在彌賽亞遇害及耶路撒冷遭毁壞後，有一位「要來的王子」 將與猶太人訂約，使他們得以再行獻祭。(9:27) 這位「要來的王子」便是敵基督、「不法的人(或大罪人)」 、「毁壞之子(或沈淪之子)」。(帖後2:3) 他也是來自毁壞聖殿的同一民族即古羅馬人。(9:27)

三年半後，這位「要來的王子」將毁約，迫害猶太人。他攻入重建的聖殿後，禁止獻祭，並且架設他自己「那行毀壞可憎」的神像，自封為神。(9:27，帖後2:3-4) 等到聖殿荒蕪三年半後，耶穌彌賽亞降臨到地上，廢掉敵基督後，神把牠扔進硫磺火湖的地獄裡。(帖後2:8，啟19:20，7:9-11)

故此，主的第二次降臨將在最後的一個七年結束時，此乃從允許猶太人重建聖殿的立約及恢復獻祭算起。

預言的空擋時期

但以理的預言留下一個懸疑。那第七十個七年在哪裡呢? 在過去或是未來? 無庸置疑的是在未來。因為預言一開始就明講了在這490年期間，猶太人將有六件事要完成。

回顧開頭所陳述的六件事，尚待完成；猶太人還是悖逆神，生活上還是充滿了罪惡，仍不信主耶穌為彌賽亞，不接受他所定立的義，没有承受經上所有應許彌賽亞的預言，並且没有從世界分別出來的成聖。

因此，這個預言必定有個空擋的時期。在預言文學中，因其超越時空的特色，空擋時期的用法乃是屢見不鮮。神給但以理顯示未來的大事，他便記下一個個快速連續發生的事件。如同往下觀看一座山脈，他看到一個接一個山峯緊緊地排列著，而看不見其間的山谷。預言的空擋時期便像是山峯間的這些山谷，時間近了才會顯露。

信主的榮耀結局

對基督徒來說，但以理的預言凸顯了聖經的神奇，也證實了拿撒勒的耶穌是神所應許、賜給祂子民的彌賽亞救主。

對猶太人來說，這個預言應該是帶來了兩個沈重的不安。首先，它很清楚的指出在主後七十年聖殿遭毁壞之前，彌賽亞已經來過，這意味著猶太人並沒有認出他們的彌賽亞來到。其次，這個預言也清楚的指出了一個猶太人要面對的大災難還在前面。

但以理看到這大災難為：「從有國以來直到此時、沒有這樣的大艱難」(12:1)。摩西說過，「日後你們將遭遇大災難」(申4:30)，耶利米稱之為「雅各遭難時」(耶30:7)，最後，撒迦利亞說三分之二的猶太人在這大災難期間「必遭剪除」(亞13:8)。

這要來的大災難將是何其的恐怖! 但是，對於那些終至歸向神，稱頌、接受主耶穌為彌賽亞的猶太人，他們就必有榮耀的結局、得享福分。(太23:39，12:13)

註：安得森算法

現代史上第一位推算彌賽亞在483年後被剪除的是安得森(Robert Anderson)。在他寫的“要來的王子”書中(1894)，他以尼希米領旨的主前445年為起點，到耶穌光榮進入耶路撒冷的總天数是173,880天。

然後，他用所稱預言年的一年360天的計算，除以173,880天便是483年。據此，耶穌被釘死在十字架的時間便是主後32年春。這是個一百多年來的論點，卻有兩個嚴重的問題需修正。第一個問題是猶太人並不直接用陰曆，總是以陽曆來修正陰曆。陰曆一個月只有卅天，但在加入閏月後，結果還是一月卅或卅一天的陽曆。

在天使加百利給他七十個七的預言稍前，他已經從耶利米的預言中知道，他在巴比倫的被擄期會長達七十年，是從陽曆的365天而不是陰曆的360天一年計算。(但9:2) 到了最後的七年便會不同於先前的69個七年，乃因主耶穌說那時期要減少，才回到陰曆的360天一年(太24:22)。

第二個問題是483年終止在主後32年，但耶穌被釘死在十字架上的踰越節是主後30年，那天也是週三。照福音書所記，那週有一群婦女在週六的安息日之前(路23:56)和週四的聖聚日安息日之後(可16:1)，即週五，去看主耶穌的墳墓。故此，主耶穌在週三踰越節受難的主後30年得到福音的佐証。

環圖的進一步分析

上部內環講的是神拯救忠於祂僕人脫離危難的第三和第六兩章。而相對於下部內環的第四和第五兩章則是記述兩位巴比倫王的傲視神而滅亡。
上部中環的第十到第九两章記述神差天使預告基督降世救贖人。而相對於下部中環的第八到第七兩章則記述了，神將烈王交予撒但，迫害聖徒以及褻瀆神。
上部外環講的是神使猶太人被擄到巴比倫的第一章到祂復活豎忍義人得享永遠安息的第十二章。而相對於下部外環的第二到第十一兩章則講述，神要在地獄火湖中焚燒轄控烈王及立敵基督後自稱為神的撒但。

神一直在人的國中掌權，敵基督國時，神是最後的「審判者」必坐著行審判；奪去牠的權柄，毀坏、滅絕到底，隨後，神永遠的國必賜給至高者的聖民。(4:17, 32, 5:21,7:25-27)
但以理在夜間的異象中看到一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄掌管這榮耀天國，使各方、各國、各族的人都事奉神。(7:13-14) 人子便是神差來的受膏者(9:26）但以理見此人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音(10:5-8)，他便是約翰所記錄的「大祭司」(啟1:13-15，希3:1)。
故此，這居於「但以理書對應環」內環中心的受膏者「基督」便是審判「外環」裡不信外邦人的「審判者」及救贖「中環」裡屬神選民的「大祭司」(啟17:14)。