從震怒到榮耀 – 溫正祥, 道聲出版社, 台北, July, 2005
第二章 啟示錄縱覽
(本文亦是隨書所附啟示錄DVD光碟的中文字幕。)
溫正祥翻譯, 謝安娜校訂 (http://www.lamblion.com by Dr. David Reagan)
第一章 : 榮耀祭司 顯現鼓勵
奉主耶穌的名，也是我們有福的盼望，我大衛.雷根 (David Reagan) 問眾教會安！我是羔羊與獅子聖經預言事工中心的資深福音傳道人。歡迎你們一起來縱覽這本神奇的啟示錄。
當研讀啟示錄這本書的時候，大多數人好像困在細節裡。悲哀地是，他們經常注視在敵基督上，而非耶穌基督本身。在這過程中，他們錯過了它的整體觀和基本的信息。因此，讓我們先來看它的整體觀並且探索其中的主要聖經信息。現在，讓我們一章一章的徹底地來查看這本書。
在我們開始第一章前，讓我們先考慮這本書的書名。它不是“許多啟示的書。”雖然在這裡面有很多啟示，但那不是它的名字。如果你有欽定英譯本聖經美，你將注意到那標題是 “約翰的啟示。” 可是那個標題也是不正確的。恰當的標題是在現代英譯本聖經中的“給約翰的啟示”，而不是 “約翰的啟示。”是父 神藉著耶穌賜給約翰有關主耶穌自己的啟示或揭示。
約翰在一章九節裡提到它為“耶穌的見証。” 那麼，約翰又是誰？ 他沒有清楚地表明自己的身份，但是所有早期教會的領袖都認為他是使徒約翰。所有關於他的自述是:“我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見證。”(1:9)
約翰說他是拔摩海島上的一個囚犯，是值得注意的。他在那裡的囚禁時期是這本書寫作日期的線索之一，大約在公元95年。那時正逢羅馬帝國轉為反對教 會。起因於羅馬帝國宣告凱撒皇帝是神，並且要求帝國裡的每個人，每年一次要到羅馬地方法官面前聲明“凱撒是主！”然而，沒有一個基督徒肯這麼做，因此基督 徒被認為是羅馬帝國的敵人。結果，他們成為可怕的迫害對象。
約翰在第十節這兒告訴我們一件很重要的事。他說，“當主日我被聖靈感動” 各位！在這裡我不認為約翰指的是星期天。我認為他講的是希伯來先知所說的“主的日子”，那是末後的日子或末期的用語。 因此，我相信約翰在告訴我們，“在聖靈感動裡”他已“飛射”出去，到了“主日”，就是到了“末期”，並且預覽了教會時期結束時，將要發生的事。
約翰寫這本書的時候，大約是九十五歲。他是當時惟一還活著的使徒。有一件事你需要留意，就是在寫作這本書的時候，基督徒遭受到如此可怕的迫害，以至 於從啟示錄中明顯的看出來，許多基督徒都在懷疑是否教會真的能夠繼續存在下去。他們重新思考，懷疑是否耶穌果真是祂自稱的那一位、懷疑耶穌是否真的顧念他 們、並且懷疑耶穌豈是真說:“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。”(馬太福音16:18)
教會需要鼓勵，那才真正是這本書的主要目的之一。它鼓勵和安慰那些遭受極大迫害的人。因著那個理由，對於那些深受迫害或陷於苦難中的，不論是個人、家庭、或者是國家，啟示錄永遠是一本帶來極大的安慰和鼓勵的書。
因此，書一開始，耶穌基督這榮耀的一位，就出現在一個龐大的異象中。祂勝過死亡，並恢復了祂來地上之前所捨棄的天上榮耀。約翰看到耶穌復活了，而且 得著了榮耀。要留意到，這是在主的死、埋葬、和復活之後65年。主耶穌已回來，再次撫摸教會，帶來鼓勵。祂已回來，說:“是的，我顧念、我愛你們。 我知道現在發生了什麼事，我正走在你們中間。”
約翰繼續描述著耶穌的榮耀身。他看到耶穌穿著像一位祭司，因為耶穌現今就是這樣的身份 (希伯來書 8:1)。祂是我們在 神寶座前的大祭司，更是我們在神面前的中保。約翰看到耶穌的白髮，顯示了祂的純潔和智慧。祂的眼目，腳和聲音都顯出審判的象徵，因為父神已經把所有的審判 都給了祂。祂右手拿著七星，那是眾教會的“天使”或使者，表露出祂顧念那些教會和他們的牧人。
後來，祂在七個金燈臺間行走。在第二十節中我們得知，燈臺即代表教會。它們代表所有的教會，並且經由這樣的異象，主正努力的給約翰和教會一個信息: “祂現在就走在他們的中間，祂顧念他們，並且愛他們。祂不是一位遙遠、不可親、高傲又不顧念人的 神。”
約翰看到榮耀復活主這樣的光榮異象，就深受感動的仆倒在耶穌腳前、像死了一樣。耶穌說了一句在 神所有的話語中最安慰人的話: “不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。”(1:18) 耶穌還說: “我是阿拉法，我是俄梅戛，（阿拉法，俄梅戛：是希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。” 再講一次，耶穌的顯現和宣告是要給那時受到嚴重迫害的教會再次的確據。第一世紀的基督徒包括約翰在內，他們必然滿心的得著大大地激勵，當今的基督徒也同樣的從這些話語中得著鼓勵。
第二, 三章 : 七種信徒 應許勝者
當我們進入到第二和第三章時，焦點從榮耀的耶穌轉移到得勝的耶穌，祂鼓勵教會跟祂一起來堅守到底，與祂一起得勝。這兩章展現在我們眼前的是耶穌寫給 七間教會的七封信。這些是非常值得注意的信，因為，首先，這些信是寫給那時坐落在今天的土耳其境內，七間真正的教會。不過，選上這些教會還有一個理由，那 是因為它們代表在那時和今日所有的教會。讓我們來看看這七封信中所代表的各類型教會。
第一個提到的教會就是守律法的以弗所教會。它很注意律法細節，但卻失去了愛心。第八節給我們帶來士每拿教會，它是受迫害教會的代表。在第十二節我們 有別迦摩教會，它是自由派教會，對任何教義都不在乎。正好與以弗所教會相反，它熱情的接納任何人。然後在第十八節，我們有推雅推喇教會，它是多神論的教 會，充满了異教作風。
第三章一開始講的是撒狄教會，它代表一間沒有生命的教會，雖然它有活教會的名聲，然而實際上卻是死的。下一個提到的非拉鐵非教會，是一個我們都想加 入的教會。因為，它是個有生命的教會，主耶穌對它毫無批評。最後我們在第十四節有老底嘉教會，從許多方面來看，它是所有教會中最可憐的，因為它既世俗又冷 漠、不冷也不熱、無論什麼都不在乎。
就像我在前面說過的，這七間教會代表了現今存在的各種類型的教會。你會發覺你的教會是其中之一，或是某種組合。 我也認為它們也代表了七種不同的基督徒。因此，我要問你，你是守教條的基督徒？ 受逼迫的基督徒？ 自由派？ 世俗的？ 無生氣的？ 有生命的？ 還是冷漠的！
我認為這七間教會也是教會歷史上七個時期的代表。所有七類型的教會一向都存在，今日亦然。但在教會歷史上，每一個時期總是以一種類型的教會為主。以弗所教會代表了從30到95年之間的使徒時期，當時教會非常關注組織和教條，因而變得守律法。
士每拿教會代表了從 95到大约312年之間受迫害的或受難的教會，啟示錄就是在當時寫的。再來是自由派的別迦摩教會，它是從312到590年之間離棄真道教會的代表。這段時 期是在康斯坦丁皇帝信主之後，把教會和政治結合。 正如政教合一的一貫情形，政治便開始腐化教會。推雅推喇教會代表了從590到1517年之間黑暗的異教時期。當時羅馬教皇世系開始發展，使得教堂充满了巴 比倫異教作風。當1517年教會走向改革時，我們以為那時是有生命的時期，但是不全然如此。改革產生了歐洲新教徒，當時教會是有活教會的名聲，然而由於和 政治的結合，他們其實是死的。因此撒狄教會在名義上是活的教會，其實是死的教會，代表著從1517到大约1750年期間的改革派教會。
與撒狄教會正好相反的，是有生命的非拉鐵非教會。在教會歷史上它代表了大約從1750年起的時期，這時教會開始差遣宣教士到全世界，直到大约1925年，當德國經文評論學說充斥全世界的神學院，毁壞許多人對 神話語的信念時止。老底嘉教會代表今天的教會，它對世界宣稱:“我是富足，已經發了財，一樣都不缺。”但是，耶稣對那個教會說: “你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。”(3:17) 這是個世俗的、無動于衷、離棄真道、甚至不讓耶稣進入前門的教會。
约翰.史考特(John Scott) 所寫的“基督教基要”，是我所見過對這七封信所做的最佳總結。他看到耶稣的信息有三重的特性。對一個有罪的教會，他說:“我知道你的罪，悔改！ ”對一個半信半疑的教會，他說:“我知道你的懷疑，相信！” 對一個懼怕的教會，他說:“我知道你的懼怕，堅忍！” 悔改、相信、堅忍是给當今教會一則非常切身的信息。
最後請留意，在這七封信的每一封結束時，都給得勝者一些應許。 我誠摯的勸你們去查考，並逐一寫下來。你知道嗎？你會發現一共有十三個應許。舉例來說，在啟示錄2:26:“那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。” 這只是十三個應許之一，這個應許是給得救的人將來去制伏列國。那當然是講耶穌基督在千禧年的掌權。還有十二個神奇的應許，也全都是給“得勝者”。你是一位得勝者嗎？你是這十三個應許的後嗣嗎？ “得勝者”的定義記在約翰一書5:5:“就是那信耶穌是神兒子的” , 約翰說這樣的人:“勝過世界。”
第四章 : 神殿異象 頌神創造
隨著第四章開始，焦點從教會轉移到全能的神。天門開了，接著一瞬間約翰“在聖靈中”從地球被送到天上，又被迎入 神的寶殿中。我相信約翰的瞬間被提，就是教會提昇的象徵。請注意到第一節: “此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：「你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。」” 在這裡說到天門開了，約翰從地上被提到天上。那扇門在啟示錄19:11又再次開啟，這次主耶穌騎著白馬重返地球，其後跟著祂的新婦，就是教會。
這給我們清楚的暗示，就是在大災難期間，教會將跟耶穌一起在天上。就這一點而言，我認為它有重大的意義，因為在第二章和第三章所矚目的教會，這裡不再談到，直到啟示錄 22:16 才再度提起。雖然有提及“聖徒”，但我相信這些是在大災難期間接受主耶穌而得救的人。
約翰蒙福得以見到 神的寶殿，是非常的特別，因為很少人曾有此殊榮。事實上，根據聖經記載，僅有另外五個人曾看到過 神的寶座。他們是: 直言先知米該雅 (列王記上22:8-36)、大先知以賽亞、以西結和但以理、當然還有使徒保羅。約翰看到的與這些人的報導也相類似。
他看到了從寶座散發出熾烈的光芒。還有一環彩虹環繞著寶座，表明 神信守衪的應許。他看見寶座前有七盞點燃的燈代表了聖靈的七種屬性。他又看見二十四位神秘的長老，身穿白衣，俯伏在神的寶座面前。他們正在呈獻金冠冕給神。他們很可能就是所有得救贖的代表，十二位代表舊約的聖徒，或許是以色列的十二位族長，而另十二位代表新約聖徒，可能就是十二位使徒。他再看見“四個活物、前後遍體都滿了眼睛”。四活物各有一張不同的臉，一個像獅子，另一個像牛犢，第三個像人，第四個像鷹。
它們大概就是以賽亞在他的天上寶殿異象中(以賽亞書6:2)所看到的撒拉弗，似乎是代表 神的創造。它們的職務好像是守護寶座和帶領敬拜。約翰看到每一個在 神寶座四週的人，似乎都很投入的敬拜 父神。他們在唱詩讚美 神。讓我們再深思一下記在第八節的詩歌:“ 聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。” 請注意這首詩歌所強調 神的三個屬性 – 衪的聖潔、大能、和永恆。其目的是要鼓勵在任何時候陷入苦難和迫害中的教會，它有意的提醒教會，神坐在寶座上、依舊聆聽禱告、仍然應許禱告、而且還在施行 神蹟。總之，神在掌權，並且，衪有智慧與大能將人和撒但的邪惡轉變成耶穌基督的勝利。這是一個多麼安慰人的意念！
第五章 : 地球權狀 耶穌執掌
當我們翻開第五章時，焦點轉回到耶穌。祂以一個配得讚美的羔羊出現。在第四章中，約翰正在描寫崇拜的榮耀情景，却突然注意到 神的右手中有一個小的書卷，那書卷上有七個印的彌封。
有一位大力的天使在問:“誰配得展開它？” 約翰很擔心那個書卷，因為他知道那是什麼，是地球的所有權狀。那張 所有權狀非常重要，因為這地球原是 神為人所創造來給人管轄的。但是，亞當和夏娃犯罪違背了 神，使得人喪失了地球的管轄權而讓撒旦奪了去。耶穌死在十字架上的一個原因，就是為了要把地球收回來還給 神的子民。
那就是祂在登山寶訓所說的，“溫柔的(順服的)人有福了！因為他們必承受地土(地球)。” (馬太福音5:5) 其實，祂是在引用舊約詩篇37:29的一個應許，耶穌更在十字架上付出了代價來贖回這個應許。當祂再來時，這事必要成就。因此，約翰很擔心這張地球的所有 權狀，尤其是因為在天上，看起來沒有一位配得展開這個書卷的。就在這時，他忽然間被告之，他的擔憂是多餘的，因為，是有一位配得的。“祂是猶大的獅子！ ” 約翰轉身看見獅子，然而他看到了什麼？ 只是一集帶血的羔羊！當然，他看到的是耶穌基督，祂是羔羊也是獅子。祂第一次來時，為了世界的罪作了贖罪的羔羊。祂再來時，將是猶大的獅子，祂會將 神的震怒傾倒在那些拒絕了 神的恩典、憐憫、與慈愛的人身上。當耶穌上到寶座前拿這個書卷時，天上所有的都高聲頌唱新歌“他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。”(5:9，10)
請注意到這個應許: 得救贖的“在地上執掌王權。”那些否認耶穌未來在地上掌權的爭辯說: 耶穌現在正藉著祂的聖徒和教會來統治。但是，如果這是真的話，那祂做得很糟，因為世上所有的國家都在反抗祂，同時，教會也陷於離棄真道之中。此外，經上說，當耶穌掌權的時候，“耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”(以賽亞書 11:9)，然而，這種狀況今天並不存在。
顯然，天上當主人的分明在歌頌著，關於未來某時得救贖的人跟耶穌一同在地上掌權。此處再次說明但以理書第七章裡的一個舊約應許，但以理告訴我們，他在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，被領到 父神面前，然後獲賜權柄來掌管“各方、各國、各族的人”接著他又說: “至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。”
第六章 : 印的審判 七年災難
一開始就是羔羊展開小書卷中的第一印。這個動作展開了從神寶座發出的第一系列的審判，即印的審判。然後這本書從這裏到第十九章，致力於描寫稱為七年的大災難。在這十三章中，忿怒的耶穌將 神的震怒傾倒在那些拒絕神的慈愛、恩典與憐憫的人身上。
第六章便開始了大災難，這是一段絕對空前無比的恐怖時期！ 我們將會嚐到它有多恐怖。有四個騎士前來，騎在白馬上的就是假冒耶穌的敵基督，仿效在大災難結束時將要騎在白馬上回來的耶穌。這敵基督前去征服了全世界。 其他三匹馬代表戰爭、飢荒、和死亡。開始時，地上四分之一的人口就會死於第一回印的審判。照今天的人口計算，是十五億人！ 死去的人中有許多在大災難期間悔改信耶穌的人。他們為耶穌基督而殉道，經上描繪他們在天之靈從祭壇底下大聲喊著說:“聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？”(6:10)
隨著第六印記的揭開，我們很快速的就到了大災難的終點。彷彿 神在回答這些殉道者，向他們保證衪將要傾倒衪的震怒給那些在地上做惡的，並終至滅亡的人身上。因此，我們一快閃就到了大災難的終點，然後，我們開始看到主 回來的日子有多麼的恐怖！天上的星辰墜落於地; 天好像書卷一樣裂開; 並且發生了有史以來最大的地震。地上的政治領袖都爬入山洞裡並且向巖石和山哭喊，倒在我們身上罷，把我們藏起來，因為 神羔羊的忿怒是何等大的恐怖！
第七章 : 印記神僕 拯救靈魂
上章用一個問題作結束：在羔羊的忿怒前，“誰能站得住呢？” 這章以回答這個問題作開始。在我們得到答案以前，讓我先註明一下，第七章是啟示錄裡許多插入章節中的第一個。這些打斷大災難進行的章節，乃是為了給讀者一些鼓勵的話。
第七章向讀者保證世界上有兩群人能承受得住羔羊的忿怒，一群是猶太人，而另一群是外邦人。第一群是重生的144，000猶太人，他們是受 神印記的僕人。他們可能是因著主在以色列山上用超自然方法消滅了俄國的軍隊，而使得他們在大災難最開始時便信主的，這件事記載在以西結書38和39兩章。 在第三節中提到他們將是 神所“印記的僕人。” 我想那意味著他們將要做神的使者，並要在整個大災難期間做 神的宣教士向全世界傳道。
你看，大災難的主要目的不在處罰人，乃是教人悔改。根據彼得後書3:9 “主不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。” 所以，在大災難期間將會有一個靈魂得救的大豐收。
無疑地有一些人因看到教會的提昇而信主。另一些人因為大災難審判的恐怖而悔改信主。再有些人因著那144，000猶太人的傳道而信主。還有些人則因在第十一章中我們所讀到的，那兩位特別的見証人的信息才信主。
最後，在第十四章中告訴我們，神在大災難末期會差遣一位天使傳福音給地上的每一個人。大多數人會拒絕福音，但是有很多人將會得救，並且這些信主的人 大部分都會殉道。所以，我們在第七章從第九節開始便看到了第二群人，乃是從各國、各族、各民、各方來的，他們都身穿白衣站在寶座和羔羊面前。約翰問他們是 誰，在第十四節中他得知，“這些人是從大災難中出來的、曾用羔羊的血、把衣裳洗白淨了。” 我相信他們就是那144，000猶太人所帶領歸主，而受難於敵基督和他手下的人。
第八，九章 : 號的審判 末日大戰
當我們看到第八章時，大災難還在上半場，神的審判繼續進行。開始前天上有半小時的沉寂，好像天上所有的都屏住了呼吸，準備施行下一波恐怖的審判。在 第八章第七節裡很快的便出現了新系列的審判，就是號的審判。立刻就有冰雹與火攙著血丟在地上。令人難以置信的，地球的三分之一被焚燒，並且地上三分之一的 水域也被污染。
直到最近，大多數的解經家把這些號的審判解釋為 神的超自然作為。這些解經家可能是對的。可是在 神發怒時，祂會藉著放鬆對人行為的抑制，而任由人自己去毀滅自己。這個過程清楚地描述在羅馬書第一章裏，當一個社會反叛 神、又拒絕悔改時，神就會退後一步，且降低衪保護的圍籬，而任憑邪惡橫行。
我相信 神的抑制是自第二次世界大戰後，人類還未使用核子武器的唯一原因。講起核武來，我認為，明顯地，我們這一代是人類有史以來第一個能帶給自己鉅大毀滅的世 代，正如啟示錄中所描述的。由於核武和洲際導彈的發明，這些武器的毀滅力量絕對是驚人的。例如，今天一艘核潛艇所攜帶的火力超過在第二次世界大戰裡所有扔 下的炸彈。我相信第八章是一位第一世紀的人對核武大屠殺的描寫。
在第十二節說到，太陽、月亮、和星辰裡三分之一的光都會被遮掉。你知道在核爆裏確實會發生那樣的情形，因為爆炸的碎片會被吸入到大氣層中，所產生的 濃厚雲煙將使得世界各地的溫度直落到零度以下，而凍死很多人。並且這雲霧還含有核輻射，那大概就是我們在啟示錄16:2中所看到的，在大災難的末期人的身 體長滿無法痊癒的潰瘡的原因。簡而言之，在第八章中所描述的核武大屠殺以後，凡是活著的人將會羡慕死去的人，真是生不如死。當耶穌說到末期的一個特徵時， 衪說“天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。”(路加21:26)，衪指的可能就是這核子武器時代。
到了第九章，號的審判繼續以惡魔似的蝗災進行。蝗虫刺害人，令人非常痛苦想要求死，卻不得死。他們的痛苦持續了五個月之久，蝗虫變得更加猛烈來刺害所有的人，但是 神所印記的144，000猶太人卻免除了這痛苦。
隨著第六個號角的吹起，出現了一支二億人的軍隊。經過這個可怕的戰禍，印災後還存活的人，有三分之一遭害，加上以前死在印災裡四分之一的人，這意味 著在大災難的上半場，全世界的人將有一半被殺害。各位！ 照當今的人口來算，那是三十億人！ 我相信這支二億人的軍隊，就是在但以理書書(11:44，45)所提到將從東方來，長征敵基督的同一支軍隊。但以理又說這支軍隊出動的消息大大震動了敵基 督，然後他會撤退到一處在 “海之間 ”的地方，在那裡準備對抗。
這處地方在加利利海和地中海之間，應是耶斯列山谷中的平原，或是啟示錄 16:16所稱的: “亞米吉多頓” 。我相信但以理書中這段經文是說亞洲的國家將起來反叛敵基督。他們從亞洲一路戰鬥過來，將要屠殺三分之一的人口，並且在大災難的末期，當他們抵達伯拉大河時，那河會乾涸，讓他們渡過而進入亞米吉多頓，來攻擊敵基督的軍隊。就在那個時候, 主降臨(撤迦亞利書14:4)!
第九章有個很可悲的結束。在那裏告訢我們，儘管經歷了號角審判無與倫比的大屠殺，“其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像，又不悔改他們那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事。” 在大災難的這一刻，好像人在揮拳反對 神。正如葛培理牧師常說: “同樣的陽光熔化奶油，也剛硬泥土”。福音有時熔化人心，也有時剛硬人心，全看人是否願意接受這個信息。人對 神的審判也有同樣的回應。
第十章 : 大力天使 確認權狀
當我們進入第十章，按時發生的行動再次停止。這是我所謂啟示錄的“節奏”。有了行動之後，恐怖加強而且越來越 厲害，然後，突然之間，來了個緊急剎車，接著出現了一段前瞻性的插入經節，向我們保証一切將要完滿解決。畢竟，在第九章結束時，你會發現這世界的情況看來 相當陰森恐怖。
因此，第十章是另一段前瞻的插曲，使讀者安心，確信將來的結局一切都會沒問題。約翰突然看見一個很不尋常的天使。聖經稱衪為一位“大力的天使” 這位天使披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。無庸置疑的，人人都會認得這個天使，祂就是耶穌。
這並不是說耶穌是一位天使，因為我們從聖經中知道祂是道成肉身的 神。因此，祂大於所有的天使，那就是我們在希伯來書第一章裡所說，就是天使都敬拜祂的原因。祂是永在的 神，而天使是被造的。
這個形像乃是根據舊約經文，耶穌在道成肉身前是一位“主的天使”，也是一種親暱的稱呼。我們知道這是耶穌，因為祂披著一片代表 神同在的榮耀雲彩。此外，在祂頭上有一環彩虹，那是我們在第四章所看到的環繞在 神寶座上信實的象徵。祂的臉面像日頭，兩腳像火柱，這些正是在第一章中對耶穌的描寫。
更加確定這位天使身份的線索是在第二節，那節經句告訴我們祂的右手裏有一小書卷，祂將它高舉起來，宣稱祂擁有地球。在第五章中，我們知道耶穌是全宇 宙中唯一有資格從父 神手裏拿這個書卷的。這裏再次讓我們快速地看到大災難的結束，向我們確保一切終將沒問題。耶穌將要在勝利中回來，為 神的兒女們索回地球的主權。
第十一章 : 大能傳道 遇害復活
大災難在耶路撒冷重新開始。第三節為我們引見了象徵橄欖樹和燈臺的兩位 神的見証人，因為他們以聖靈的大能宣告神的話語。
沒人能確定這兩個人是誰，但是根據他們所行的神蹟，他們可能是以利亞和摩西。但是，我認為他們更可能是以利亞和以諾。我那麼說，是因為他們是唯一直 接被提昇到天上，而沒有經歷過死亡的兩個人。此外，他們是所有人類的代表，因為以利亞向猶太人講預言，而以諾則是外邦人的先知。無論他們是誰，在大災難的 上半場，他們將以大能傳講 神的話語。
然後，當敵基督在大災難中顯露自己時，他會殺害這兩位大能的見証人，並且將他們的屍體陳放在耶路撒冷的大街上三天半之久，同時全地都為此歡慶。想想 看，這世界將邪惡到為兩位義人的死亡而歡慶的地步! 但是三天半之後，他們將突然復活，直昇上天，全世界的人都會在電視上同時看到這一幕。此刻，神以可怕的地震來震動耶路撒冷作為報應，有些居民因驚恐而悔改 信 神。
第十二章 : 宇宙大戰 摔下撒但
這章是書中至關重要的幾章之一，因為它解釋啟示錄的中心思想究竟是什麼。第十二章的前六節是另一段前瞻性的插曲經節。但是不像以前我們所見的，這個是回顧而不是前瞻的插曲，意在讓我們更加理解到底什麼是大災難。
事實上，這裡所說的大災難是 神和撒但間的一場宇宙大戰的結局，自從人在伊甸園反叛了 神以後，這場戰爭一直在超自然的靈界中不斷進行。它提醒我們撒但曾設法阻止彌賽亞的第一次來臨，同樣地他現在也在努力阻止祂的第二次再來。
這章充滿了象徵。讓我們看一看這些象徵，在第十二章中的頭一個象徵是 “有一位婦人、身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕.” 現今對這個影像有很多不同的解釋。一些解經家聲稱這個女人代表教會，而天主教主張她是耶穌的母親馬利亞。這是個典型的例子，說明盡可能以經解經是多麼重要了。
這個影像的鑰點來自創世紀第三十七章裏約瑟的夢，在那裡，太陽代表雅各，月亮代表拉結，星星代表他的兄弟們。所以，我們能夠斷定這個女人就是代表雅各後裔的以色列。這個女人懷孕即將生產，代表以色列給世界預備了救主。第三節的“一條大紅龍”是撒但，設法要吞喫剛出生的“一個男孩子”，當然是指撒但激動希律王在耶穌誕生的時候，派兵往伯利恒殺死所有的嬰孩。但是這男孩，即耶穌，“被提到神寶座那裡去了”，乃指耶穌升天了。然後經文說，祂在天上等著，“將來要用鐵杖轄管萬國。” 這些經文提醒我們一場爭奪地球統治權的宇宙大戰正在進行。
你看，神原來把這統治權給了人，但當亞當和夏娃經不起誘惑而反叛 神的時侯，它就給撒但偷了去。結果，撒但現在是“世界的王”(約翰 14:30)，並且 “全世界都臥在那惡者手下”(約翰一書 5:19)。但是主耶穌死在十字架上的一個理由，乃是為了人可以再奪回地球的統治權。這是十字架帶來的很多將來的好處之一(另一個則是我們榮耀的身體)。耶穌將在大災難結束時回來，並且收回地球的統治權。
在第十二章七節中，大災難的行動再次開始。我們來到大災難的中期，然後，撒但試圖最後一次來篡奪 神的寶座，結果引發在天上的一場戰爭。天使長米迦勒和他所帶領的天使們與撒但和他的邪惡天使們爭戰。撒但戰輸了，被摔到地上。他進入天上的通路從此被切 斷。第十二節告訴我們一件非比尋常的事，它說撒但在此刻知道他的時日不多了。各位，這意味著撒但知道聖經的預言！但是，儘管如此，他仍舊繼續掙扎，因為他 自己欺騙自己以為他能夠阻撓 神的計劃並且得勝。
此刻，撒但事實上佔有了敵基督，就如他當初佔有猶大一樣。在啟示錄13:2，撒但給敵基督“自己的能力、座位、大權柄”。但以理也說敵基督的力量將是很大的，“卻不是因著自己的能力”(但以理8:24)，撒但做的頭一件事乃是激動敵基督去迫害“那生男孩子的婦人”(啟示錄12:13)，換句話說，他接下希特勒未完的工作去瘋狂的摧毀猶太人。根據但以理書，敵基督會攻入耶路撒冷裏重建的聖殿，阻止獻祭並展開大屠殺。他將設立那“行毀壞可憎的”(但以理 11:31-36)，大概是他自己的雕像。然後，褻瀆 神，並且宣告自己是 神。
當然，猶太人對這些駭行大為震驚而起來反叛。這將促使敵基督對全世界猶太人發動一次全面性的攻擊。他的目的乃是殲滅猶太人到一個都不剩，以至於 神在大災難的末期不能實現祂的應許來拯救一大群的猶太餘民。切記撒但由衷的痛恨猶太人。撒但恨猶太人乃因他們給全世界帶來這本聖經以及一位彌賽亞救主，又 因他們是 神所揀選的子民 – 被選來向世人見証什麼是與 神有親密的關係。他恨他們的另一個理由，是因為 神應許在大災難之末期要拯救許多的猶太餘民，而撒但不要 神的應許實現。
大災難中期敵基督滅絕猶太人的運動使得很多猶太人“逃進曠野”(啟示錄12:6)，到一個特別的地方，他們將受到神的保護和養活長達“一載、二載、半載”之久(但以理7:25)– 這是猶太人稱三年半的用語。
但以理指出猶太人將逃進一處安全的曠野地方。他聲明除了以東、摩押、和亞捫 (但以理7:25)以外，敵基督將征服所有的中東地區。這些地方都在現今的約旦境內。而位於約旦裏的那個奇異箱型大峽谷的批喇城 (Petra) 很可能就是這個曠野的隱匿處。它是個從環繞大峽谷的山壁上鑿出建築物來而形成的一座城。在基督前大約四百年，它在全盛時期曾有幾萬人居住在此。
結束時這章告訴我們，撒但對 神給予猶太餘民的保護非常震怒，他決定“去與他其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。” – 這兒女指在世界其他地區相信耶穌基督是彌賽亞的猶太人。
第十三章 : 三魔一體 獨裁迫害
這章告訴我們，撒但將要如何迫害信徒，包括猶太人與基督徒。撒但引出了他的代理人敵基督乃是從“海中上來的一個獸”(啟示錄13:1)。請注意海象徵外邦人的國家。但以理也推論過敵基督將是個外邦人，而且出自毁壞聖殿的民族 (但以理書9:26)。因為聖殿遭古羅馬人毀壞，所以敵基督必定來自古羅馬人的後裔。
這獸由撒但授予能力，正如但以理所預言的，他立即開始褻瀆 神。撒但也給了他自己的權柄。這獸繼續用他的能力和權柄來“與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他，制伏各族、各民、各方、各國。”(啟示錄13:7)。換句話說，他成為歷史上第一個真正的世界獨裁者，很迅速地達成了亞歷山大、拿破侖、希特勒所夢寐以求的事。而從撒但的觀點來看，更重要的是敵基督成了全世界所崇拜的對象。此時，撒但又引出了另一個“從地中上來的獸”(啟示錄13:11)。
正如海象徵一個非猶太人的國家，陸地則象徵以色列。因此，這裏暗指這獸將是一個猶太人。稍後這個窮兇惡極的獸將被稱為“假先知”而成為敵基督的得力 助手。他利用敵基督的權柄來執行在政治和宗教上的任務。在宗教上，假先知擔任 “世界一統宗教”的領袖，要人人都崇拜敵基督。他將以神蹟奇事、瞕眼法術來欺騙人，甚至於造了一座活的敵基督雕像。他那邪惡的宗教組織將由從全世界各宗教 來的教徒所組成。假先知將以容忍為由，勸說信神有很多的路 – 神已經在各種宗教裏啟示自己，例如伊斯蘭教、猶太教、基督教、佛教、印度教、萬物有靈論、新時代運動等等。他將告訴人們，只要將敵基督當作他們的神所賜的 救主，他們就可以向任何神祈求。
敵基督又建立一個政治體制由假先知負責嚴格的執行，它要求所有的人接受敵基督名號和“那個獸”的數字，就是“666”(啟 示錄13:16-18)。任何人在右手上或額上若沒有印記或那獸名字的，就不能買賣東西。因為忠實的基督徒和明理的猶太人沒有一個肯帶這個印記，這時，基 督徒和猶太人就成為罪犯。他們將必須躲藏在鄉下來耕地過活，又如動物般的被追殺且大多數遭殺害。真神的信徒將在這段恐怖時期遭受到前所未有的迫害。
當我們進入大災難下半場，地球遭到三魔一體的詛咒。撒但已從天上切除而被摔下來成為地上的假神，假彌賽亞就是敵基督他要全世界來崇拜他。而模妨聖靈的假先知負責說服人去效忠敵基督。在大災難的下半場，這三魔一體造成的毀壞是如此的嚴重，難怪先知以賽亞說，“地要東倒西歪，好像醉酒的人。又搖來搖去，好像吊床。”(以賽亞書24:20)，以至於 “地必全然空虛，盡都荒涼”(以賽亞書24:3，4)。耶穌強調 “若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救”(馬太福音24:22)。可見這段時期的可怕！
第十四章 : 福音傳遍 收割莊稼
因為上章在結束時的情況是如此的可怕，所以第十四章暫停大災難的進行，而提供了另一段插曲來鼓勵讀者。在這章裏，我們得以再次前瞻到大災難的末期，使我們確信最後一定獲得勝利。
第十四章提供了大災難末期的全面預覽。經上說有一位天使將前去向地上的每一個人傳福音。豈不令人驚訝，神真是好！甚至當人還在向衪揮拳怒吼之際，那 滿有耐心、長期受苦、仁慈又憐憫的主、還是派了一位天使向地上的的每一個人傳福音。你記得耶穌在馬太福音24:14中說的嗎？ “這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末日纔來到。” 這就是那在大災難末期要實現的預言。
第二位天使奉派前去宣告敵基督帝國的首都巴比倫即將被摧毀，接著，第三位天使奉命前去警告人們不要再崇拜敵基督，也不可帶他的印記。因為，如果他們仍舊不聽 神的命令，他們會遭到 神忿怒的懲罰。
這章結束時，又預告一次耶穌的再來，衪騰雲而過，揮下鐮刀從地上收割莊稼，把好麥從谷糠中分開，而將罪人“扔在神忿怒的大酒醡中”(14:19)。
第十五,十六章 : 碗的審判 大災難盡
上一章裏已經確定了耶穌和祂的聖徒終將得到勝利，此時 神準備傾下最後的忿怒。這章帶我們進入了大災難的最後一個階段，然後宣告“祂的震怒在這七災中發盡了。”(啟示錄15:1) 這段經文清楚的指明整個大災難是 神發盡忿怒的一個時期。
還記得在羅馬書5:9說什麼嗎？它告訴我們這些得救贖的人，保証不會遭到 神的忿怒。同樣的，在帖撒羅尼迦前書1:10也告訴我們，耶穌會先救我們脫離要來的忿怒。從這些蹟象看來，神會在大災難來臨前先將教會從這個世界提昇到天上。
第十六章記載 神釋放出衪最後的忿怒。神的忿怒藉七個碗的審判連續不斷的傾倒而出。這些審判大概都發生在不到一個月之內。我們得知道第一個審判“有惡且毒的瘡”(啟 示錄16:2)，這當然是來自先前核戰輻射的結果。第二個和第三個碗的審判污染了所有的海水和淡水。接著，正當沒有水可喝之際，又發生了另一件可怕的事。 第四個審判是由好幾倍強熱的陽光來燒焦人。你可以想像這災難所造成的極度痛苦！ 第五個碗的審判產生了濃厚的黑暗籠罩在敵基督的王座地區，也就是歐洲。然後，第六個碗乾涸了幼發拉底河而使得強大的亞洲軍隊得以攻入亞米吉多頓。
這章剩餘的部分詳盡的描寫了敵基督王國的毀滅。此時，大災難結束時的大地震迅速的來到，敵基督的首都遭到摧毀，人又受到一百磅重的 “極大雹子”( 啟示錄16:21)的擊打。令人可悲的是，大多數的人再次拒絕悔改，他們的心變得非常剛硬甚至全心全力來褻瀆神。
第十七章 : 淫婦宗教 迫害聖徒
我們初次看到一個污穢的景象，就是“大淫婦”騎著一頭“朱紅色的獸”(17:1-3)。你知道，經文中常用女人象徵宗教，這就是一個例子。大淫婦代表變節和腐敗的教會，它在大災難的前半場中主導宗教事件，她將聯合變節的天主教徒，新教徒及其他宗教的信徒來支持敵基督，並且崇拜他為彌賽亞救主。
這大淫婦被描述成喝醉了“聖徒的血”以及“耶穌見證人的血”(17:6)，因為她將迫害所有拒絕與她合作的真 神信徒。請注意，這裏描述大淫婦騎在敵基督的背上，意味著教會已成了可憎之物。敵基督藉著她鞏固了他的世界王國，但如今，她變得迷戀權力，於是，敵基督把她給毀了。取代她的是一個由假先知領導的，新的“世界一統宗教
第十八章 : 天使警人 巴比倫毀
敵基督王國政治、經濟和社會系統在一天之中的一個小時內就快速的被毀滅了。但是施行毀滅之前，神再度因著衪溫柔的憐憫，又另派了一位天使來警告世人，宣布這世界王國即將毀滅，然後懇求人“從那城出來！”(18:4) 我們得知這王國已“罪惡滔天”，而今 神即將追討她的不義。
當敵基督的首都以及她的王國遭到 神以瘟疫、飢荒和火災快速毀滅時，政治領袖、貿易商、貨運經理都因財富損毀而絕望地哭泣和哀悼。
第十九章 : 天上婚宴 地下食物
到了大災難的末期時，天上和地下的情景却是截然地不同。當苦難充滿全地，人們在極苦中痛哭哀號的時候，所有在天上的卻是歡欣萬分！是的，對極了！ 在第十九章開始，所有在天上的群眾高喊“哈利路亞！” 這是惟一記載在新約聖經上的舊約讚美詞。並且，這哈利路亞讚美詞在十九章的頭六節中不斷的出現。
然而，為什麼在天上的每個人都這麼歡欣？ 這有幾個理由。第二節告訴我們，他們歡慶，因為 神摧毀了敵基督的王國，為殉道的人伸冤了。他們高喊“哈利路亞！”的第二個理由是，聖徒的審判已經完畢，他們要在宇宙中從未經歷過的盛宴中，與耶穌聯婚，成為基督的新娘。請小心注意新娘的穿著，“羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣”(19:8)。他們慶祝的第三個理由是時辰已到，耶穌要在榮耀與大能中返回地球。第十一節一開始即描述在天上羔羊盛大的婚宴慶祝之後，緊接著是“主的再來”。
約翰看到天門再度開啟，接著，耶穌騎著一匹白馬出現。但祂不是獨自地回來。請看第十四節:“在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。” 各位！ 這些不是天使，他們是早先在第八節所描寫的同一群人。他們是基督的新娘，也就是教會，這是 “災前被提” 最強有力的證據之一，因為在這裡清楚地說明在這大災難的末期，教會與耶穌同在天上，然後，一起回來。
耶穌再來時，衪是“萬王之王、萬主之主。” (19:16)，而祂最初的目的在第十一節中已明白的告訴我們，祂來要以“審判和爭戰”對付 神的敵人。第十五節說到“有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管他們。”
第十九章結束時，發生了人們所常稱的一場“哈米吉多頓的大決戰。” 在十七到二十一節中描寫主擊敗了敵基督和他的軍隊，根據但以理書十一章和啟示錄十六章的記載，他們駐紮在哈米吉多頓。但你是知道的，實在是沒有這場戰役。 耶穌並沒有派出軍隊來作戰。在撒迦利亞書十四章指明，主僅簡單地說了一句話，就有超自然的瘟疫摧毀了敵基督和他的軍隊。保羅在帖撒羅尼迦後書2:8也斷 言，主要用“口中的氣”滅絕敵基督和他的軍隊。撒迦利亞又說那些戰士的眼球在眶中融化、舌在口中潰爛、並且他們的皮膚 從身上掉下來。殘留下的只有骨和血，它們堆積到馬韁轡的高度，佈滿兩百英里方圓。這可怕的大屠殺就是所謂的“神的晚餐。” 在這裏，我們有個多麼大的對比，一邊是在天上的美麗的盛大婚宴，另一邊則是令人毛骨悚然的 神在地上的晚餐，敵基督的軍隊都成了禿鷹的食物。
在此，要問你一個至關緊要的問題，你想要參加哪一個盛宴？你想應邀參加天上羔羊的光榮婚宴; 還是，你想去地上禿鷹的晚餐？ 在前面的盛宴中，你是受尊敬的貴賓; 而在後者，你是禿鷹的食物。這選擇在於你。你的命運完全取決於你是否相信耶穌是你的 神與救主。
第二十章 : 千禧掌權 最後審判
一開始便講到主耶穌即將在地上掌權(20:4，6)。但是祂必須處置最後的一件事。祂已經解決了敵基督和假先知，打敗了他們的軍隊，並且把他們全部都扔進了“火湖”，即地獄，在那裡面他們將永永遠遠的受折磨。但是還剩下一個最後的反叛者，就是撒但。因此，主在第二十章的首要之務，就是捆綁撒但，並且把他扔在無底坑裡關閉一千年。在那段時期，撒但和他的惡魔群黨不准在地上四處作孽。
然後，接著說我們這些得救贖的人將要與主耶穌一起在地上掌權一千年。掌權的情形在這裡並沒有很詳細地記載，但你會在舊約，尤其以賽亞書裡看到詳盡的描述 (以賽亞書11:4-16，32:13-20等等)。經上告訴我們，耶穌將用“鐵杖”來牧管世上的人，又提到有些人會特別的與祂一起掌權，就是那些已經得著了基督台前審判的人。
至於誰是這些能特別與耶穌一起掌權的人呢？ 根據但以理書第七章的記載，這些人包括舊約的聖徒:“然而，至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠”(7:18)。“國度、權柄、和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民”(7:27)。 同時使徒也在內，因為耶穌在馬太福音19:28 中應許祂的使徒:“到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。”
我們這些在教會時期成為聖徒的，也將肯定的包括在內。這應許記載在新約聖經中好幾次，說到我們必定會與耶穌一起掌權。舉例來說，在啟示錄2:26記載:“那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給祂權柄制伏列國。” 最後，加上在大災難中為耶穌殉道的人; 如約翰說的，“我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，… 他們都復活了，與基督一同作王一千年。”(啟示錄20:4)
我們未來要做什麼呢？我們中間有些人要成為行政官，也就是做市長、州長、國王。耶穌在祂的一則寓言中說到，掌權會是我們要得獎賞的一部份，至於權力 的大小乃視我們今世有多少信實的事奉而定 (路加福音19:17-19)。我們中間的另外一些人將擔任法官。但是大多數的人會成為教師 – 對了，我們要作“牧師”和“祭司”，來提供一個全球性的教育系統。我們的責任就是要帶領每個在千禧年出生的人信耶穌而得到救恩。我們之中誰也不會是議員， 一個都不是。因為全世界將是“神主”的政府，耶穌將是政教合一的領袖、君王兼作大祭司。祂會頒佈法律，交由我們教導與執行。
這些得救贖的人要治理誰呢？這些千禧年的人口來自何處？他們是經歷大災難還活著進入千禧年的人，是那少數接受耶穌基督成為他們的 神和救主的猶太人和外邦人。當耶穌回來時，經上告訴我們，祂會立即審判那些還活著的人。對於猶太人的審判，以西結書第二十章有所描述，而外邦人的審判則記 在馬太福音第二十五章。那些在大災難末了，仍然不接受耶穌基督為他們的 神和救主的人將立即以死亡處置 (以賽亞書24:21-22，60:12)。
你、我這些得救贖的人會有像耶穌現今一樣的榮耀身體。 就像當初祂復活後，祂以榮耀的身體與肉身的門徒交往; 同樣地，我們也會有榮耀的身體，居住在肉身的人中間，並治理他們。耶穌將在祂榮耀的身體裡從耶路撒冷掌權，是萬王之王、萬主之主。就如舊約告訴我們的，大 衛在他榮耀的身體裡將是治理以色列的王。而我們就如前面所說的，有些人做行政官，有些人做法官，而大多數的人要做教師。
我們將分佈全地，治理那些在肉身中的人。以賽亞書告訴我們，人的壽命又會回到伊甸園封閉後的初期情景，那就是一千年。這意味著以肉身進入千禧年的 人，以及在那時他們出生的孩子，都會活過整個千禧年。同時，因為死亡減少了，加上壽命又延長，所以地球會經歷一次人口的大爆炸，很有可能在千禧年結束時， 地上會有人類有史以來最多的人口。
得救贖者的責任則是來帶領這時期出生的人歸入耶穌基督的救恩。你可能以為，“喏，當然他們將接受耶穌。畢竟，他們看見了祂的榮耀身體，而且親自領受 了祂有福的治理”。但是記住，耶穌曾經來過世上，而且那時祂所做的全是給人們憐愛、醫治和餵養。結果他們把祂釘死在十字架上做為回報。人的心在這千禧年的 期間，也是沒什麼兩樣。雖然，人的罪會少些，這是因為撒但和他的惡魔黨徒都已經被關閉起來而不能再誘惑人犯罪，但是人心還是有著對 神的叛逆，這是我們與生俱來的罪性。根據耶穌所說，世上的邪惡來自人的內心，撒但所做的僅是藉著誘惑使人的罪惡加深。
事實上，這是千禧年的目的之一。神要以千禧年來証明撒但的宗教，即人文主義，是錯的，使我們誤以為改變世界的方法就在於改造社會。人文主義者這樣的 主張乃因他們相信邪惡根源於社會。但是，神的話却告訴我們，邪惡是出於人墮落的本性，並且惟一能夠改變世界的方法乃在於改變人心。所以 神會給人住在一個完美的社會環境裡一千年，到了末期才放出撒但。
之後，撒但便會暴露人內心對 神的叛逆，他會說服各國各邦的人來反叛耶穌。此時，你或許非常訝異，“為什麼人經歷了一千年的和平、正義、公義的生活後還會反叛 神？” 讓我們想想看，在“鐵杖準則”治理下的生活將是怎樣？ 在肉身中的人會想要所有屬於世間的樂趣 – 吸毒、賭博、不法的性行為、色情.. 。但是在耶穌的鐵杖治理下，這些事都不被允許。任何在肉體上的縱慾的企圖，都會迅速的遭到公義的判決。違犯者會在有著榮耀身體的法官面前受審判，但不會有 上訴，因為法官的判決是完美的。所以人在表面上說，“我們讚揚您，耶穌！”但在他們的內心卻沸騰著叛逆。撒但要暴露那個叛逆的心。
20:7告訴我們，撒但將會被釋出來試探人，他將集結地上各國各邦的人反叛耶穌，這是人對 神最後一次的叛亂。藉此，神將下一結論証明單由改變環境來改變人是不行的，改變人心才是必要的，而這只有靠聖靈的能力才能做得到。在千禧年結束時，神再次 將祂的忿怒傾注在撒但和那些附庸的人身上，並把撒但扔進火湖裡跟敵基督和假先知在一起。
最後，神要叫死人復活並且審判所有不義的人，不論他們以前是活在舊約時期、教會時期、或者千禧年中。這個審判稱做“白色大寶座”的審判，是個受詛咒的人的審判。所有那些在死去之前不信 神的人，要照他們所做過的一切受審判，來決定他們永恒的命運。然而，沒有一個人能夠靠他自己所做的來稱義，所以來到寶前座的一切人，全部將遭受刑罰，譴到“火湖”裡去經歷聖經所稱的“第二次的死” (啟示錄 2:11) 。
第二十一章 : 新天新地 永住聖城
這章提供我們一個永生的異象。我們從其中能夠知道的並不多，但是，我們所能夠知道的卻是非常的有意義。約翰說，“我又看見一個新天新地。”(21:1) 原來，神燒掉了舊地球，彼得後書 3:12告訴我們，祂要燒盡撒旦最後一次造反時所留下的一切污染。祂會把地球像熱蠟球一樣的重新造過，從其中的熾熱烈火中造出一個新天新地的地球來，除掉 了所有的罪惡污染與咒詛，又會恢復到 神原先完美的創造。它可能會增大，因為要用它作地基，在上面建一個巨大無比的城 — 新耶路撒冷城。
想想看！ 當 神在創造那個新地球時，我們很可能就懸浮在半空中的新耶路撒冷城裡，觀看宇宙有史以來最偉大的煙火表演。完畢後，地球便更新復原，接著，神要把我們連同新耶路撒冷城降下來到新的地球上，並且我們要永永遠遠地住在這個新地球上的榮耀之城內。
那就對了，聖經上從沒教我們在天上過永生。卻教導我們在新的身體裏，住在新地球上的新耶路撒冷城裡享受永生，甚且 神會降臨住在我們的中間:“我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神”(21:3)。 神要擦去他們一切的眼淚、不再有死亡、也不再有悲哀、祂將一切都更新了，然後，我們滿有大喜樂住在新耶路撒冷城中。
第二十一章剩下的部分描寫耶穌正在預備的，那難以置信的新耶路撒冷城。它像一個立方體，從各方向延伸一千五百英里。它將是一個難以置信的美麗城市， 它的地基由十二種寶石作成，大門是個大珍珠，街道則由金子鋪成。父 神和祂的兒女們，以及所有得救贖的人都住在城中，而又有 神的榮光同在，照亮整個的城市。
第二十二章 : 主必快來 獎賞有別
在最後一章裡，我們來到了這座新耶路撒冷城裡。經上告訴我們:“有一道生命水的河” 從 神的寶座流出。這條河很可能是聖靈同在的象徵。它流在市區的主道中間，而昔日伊甸園的生命樹會長在它的兩旁，並且“結十二樣果子，每月都結果子”(22:2)。
當 神重新創造新地球時，衪廢除了詛咒，從此再也沒有任何的咒詛。所有的受造物都會恢復到 神當初創造地球時的完美。我們因此得以瞥見永生，在那時我們將在新的身體裡永遠的與 神同在，且住在新地球上的新耶路撒冷城中。
只是一瞥，卻足以使我們渴望那要來的榮耀，特別當你在思考22:4所說，“也要見祂的面”。那節經文說我們將來必定看到 神的顏面。聖經上告訴我們，從來沒有一個人見過 神的面。但那一天我們這些得救贖的人將得以看到祂的顏面！那意味著我們跟創造主會有一個親密、屬於自己、又是永恆的相交。
啟示錄二十二章說我們要永遠地事奉主。聖經上並沒有提到那事奉本身的細節，但是我知道它是有意義及令人滿足的。例如，我可以想像，神會發揮我們的恩 賜到如此的完美，以致於聲樂家能唱得如未曾唱過，畫家能繪畫出未曾想過的壯麗。而凡所做的，全是為了 神的榮耀以及向我們的創造主獻上至高的敬意。
來到第六節，這時的焦點很突然的從永生轉到耶穌必再來的應許。耶穌說:“我必快來”，然後，祂又說:“凡遵守這書上預言的有福了”，此時請注意，祂叫我們不但要聽道而且要行道。接著，祂告訴我們在等候祂回來時，該做的一些事。
在我為你勾劃這些時，請問問你自己:“我在做這些事嗎？” 第九節告訴我們要“敬拜神”。第十節告訴我們“不可封了這書上的預言”，那意味著我們要儘力的與人分享這書上的信息，“因為日期近了”。第十七節誠摯的勸誡我們每天要渴望“主的再來”。第十八和十九節命令我們要保護 神話語的完整，不容任何人在這預言上“加添”或 “刪去”甚麼。
耶穌在第十二節重復了說明這奇妙應許，為本書主題做了總結，祂說，“看哪，我必快來！” 然後，祂加了一個警告:“賞賜在我，要照各人所行的報應他”。各位！ 耶穌即將回來，而在祂回來時，對信與不信的人都會有審判。但它不是決定人永遠的歸宿，那全在於我們今生有否相信耶穌是 神與救主。信的人將在提昇的時候得著審判並且決定獎賞的多少，而不信的人則會在千禧年末的白色大寶座前受審判，並决定他們懲罰的程度。
是的，在千禧年和永生這兩個時期，信徒的獎賞程度都不一樣。耶穌也說我們在千禧年時會有不同程度的治理權，而且，聖經上說那些特別的獎賞要給贏得靈魂的、殉道的、長老、守節制的、以及那些時刻引頸盼望主耶穌再來的人。
耶穌在地上說的最後一句話記載在啟示錄 22:20，祂對約翰說，“是了，我必快來！”耶穌留給我們一個榮耀的應許，就是一個快回來的應許。然後，請注意到約翰的反應。他從心底的深處大聲呼喊，“阿們！主耶穌阿，我願你來！” 那是我們對主再來該有的態度，也就是一個深信主隨時要來的盼望。
結語 : 時限已過 主必快來
許多的蹟象顯示我們住在一個主耶穌要回來的時期。其中之一就是記在馬太福音24:32，耶穌告訴人們要注意代表以色列的無花果樹。衪說那無花果樹枝再度發嫩長葉的時，我們便會知道耶穌就在天門，即將回來了。
各位！ 過去的450 年，每當預言學者講:“注意以色列、再注意以色列、還要注意以色列”，人們總是報以嘲笑、藐視、奚落來回道，“以色列決不會存在 ”。然而，如今卻沒人會嘲笑了，因為以色列在1948年5月14 日復國。我們知道耶穌就在天門了，因為衪在馬太福音 24:32-34說: 目睹以色列復國的這一代將會經歷所有末期要發生的事，這表示我們是最終的世代。
另一個徵兆記在路加福音 21:24裡，耶穌說當耶路撒冷不再受外邦人統治時，衪便會回來。各位！ 耶路撒冷在公元 70 年落到羅馬人統治。接著是拜占庭人、阿拉伯人、十字軍、蒙古人、土耳其人、英國人、以及最後的約旦人。感謝 神！ 經過了1，897年後，在1967年6月7日猶太人首次收復了耶路撒冷城。
朋友們！ 讓我再說一遍：我們已經活過時限了！ 耶穌即將回來！ 衪說衪要回來，這個應許將要完全成就，否則毫無意義。如果你拒絕了耶穌，這個應許一文不值！ 如果你相信耶穌，這個應許該是意味著一切。
好的，全書到此完畢！ 我希望你此時深信啟示錄是可以理解的，而且值得仔細地研究。在結束時，我衷心要說的是:“主必快來！”(Maranatha！)，也就是歌林多前書16:22 所說的阿拉美話: “我們的主來！哦！是的，主耶穌請快來。”
